Lenin Walked on the Moon: The Mad History of Russian Cosmism by Michel Eltchaninoff

Lenin Walked on the Moon: The Mad History of Russian Cosmism Reviews

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  J TC

  Michel Eltchaninoff - Lenin Walked on the Moon. The Mad History of Russian Cosmism
  Após a leitura do livro de Michel Eltchaninoff havia aspectos que me pareciam em falta. Por este motivo a presente recensão é um sublinhado dos aspectos do livro que me pareceram mais importantes, mas é também, e com algum peso, o resultado das minhas reflexões sobre os russos e o seu nacionalismo.
  
  O cosmismo entre os russos, é um termo vago que entrou em voga nos finais do século XIX meados do século XX e que englobou conceitos que vão desde: um destino do homem orientado para o domínio do universo e a colonização do espaço sideral, a outros mais próximos da ecologia e do naturalismo. Para além destes aspectos, qualquer um deles podendo ser perspetivado como científico, ao termo cosmismo foi-lhe colado uma outra tendência em que ciência surge misturada com religião e misticismo. Desta miscelânea surgiram conceitos como o transumanismo – em que a morte deixava de ser uma inevitabilidade e era tida como uma fronteira que se ultrapassada permitiria ao homem aproximar-se de Deus. Deus que ao ter ressuscitado o Filho ao terceiro dia, teria dessa forma dado ao homem a indicação de que também ele poderia ultrapassar essa limitação - era nisso que os cosmistas acreditavam. É com esse objectivo que o embalsamento de Lenine deve ser perspectivado - como uma forma de vencer e ultrapassar a morte.
  
  A mistura entre ciência e religião, tem na geografia russa e na sua religiosidade o cadinho que albergou e catalisou o entrosamento destas duas químicas, mas também reflete a forma como a ciência entrou no século XX. Eminentes físicos de então, como Lord Kelvin e outros, achavam que com a mecânica de Newton, o eletromagnetismo de Maxwell e as teorias evolucionistas de Darwin, o conhecimento científico nada mais tinha para oferecer do que particularidades muito pontuais. Ficava assim o devido espaço para a religião, cuja teologia ficava reservada para dar respostas onde se achava que a ciência não tinha capacidade para o efectuar.
  Este espaço ocupado pela religião foi progressivamente foi delapidando as certezas da ciência (veja-se a oposição do criacionismo dos EUA às conceções Darwinistas), muito impulsionada pelas igrejas da libertação, mas também por uma cultura de misticismo que nos nossos dias tem grande tradução nas tradições negacionistas.
  Para além destes, o cosmismo russo tem ainda ingredientes que por serem locais, só aí podem ser encontrados e são hoje causa da russofilia com que diariamente nos confrontamos.
  A Rússia sempre se mostrou como uma nação onde a religião ortodoxa e misticismo tinham muitas pontes entre si. Desta cultura de mistura sobressaiu uma aversão à cultura ocidental e aos conceitos deterministas, e de separação entre ciência e religião que esta carregava implicitamente.
  No mosteiro de Optina o “Starets” Ambrósio foi à época um dos expoentes russos da articulação entre Ortodoxia, misticismo e ciência. Desta mistura resultou uma “certa forma de ciência” em que o homem seria senhor do seu destino e por isso não tinha de se submeter às leis da física. O cosmismo russo surge assim como uma forma de ciência em que esta assenta no primado do homem e na submissão da ciência à sua vontade.
  Um outro factor que orientou esta deriva da ciência russa tem as suas raízes ancestrais na permeabilidade que a ortodoxia russa – mosteiro de Optina, em crenças medievais que iam desde a adivinhação e áuspices, à profissionalização da actividade de identificação de demónios e outros espíritos malignos.
  O mosteiro de Optina, enquanto expoente religioso da ortodoxia russa, foi destino de peregrinação de escritores como Lev Tolstoi e Fiodor Dostoyevsky que aí foram procurar inspiração espiritual. Foi neste mosteiro que Dostoyevsky encontra a sua vocação mística, e a crença que o levou a afirmar que entre Deus e ciência optaria sempre por Deus.
  Para Dostoyevsky religião, ciência e misticismo são formas equivalentes de descrever a realidade. Porém, se tivesse que de optar entre alguma destas visões, claramente optaria pela visão religiosa.
  Ao assumir esta posição Dostoyevsky abandonou a sua crença no ocidente, no progresso, na ciência, na educação, na justiça social, mas também na igualdade , no positivismo, no utilitarismo, no economismo e no darwinisno. Deixou de acreditar porque a ciência tornava-se cada vez mais determinista e por isso a antítese da liberdade individual. Rejeitava o primado da razão para abraçar a religião, e tinha prazer em se não submeter ao que parecia ser racional. Para Dostoiévski a liberdade do homem é o ponto de partida.
  Da combinação entre ciência e religiosidade e nas contradições inerentes a esta miscelânea surgiu a noção de Cosmismo. Uma noção que ainda nos nossos dias se funde e confunde com a de russofilia assumida propalada na praça pública tanto pela população como pela classe dirigente.
  
  O Cosmismo russo, enquanto uma visão futurista de conquista do espaço, tem a sua origem física em Kaluga onde Konstantin Tsiolkovski no início do século XX foi precursor do Cosmismo russo e um visionário das viagens espaciais celebrado e reconhecido ainda nos dias de hoje. Neste movimento, anos mais tarde, encontramos um outro engenheiro, Evgueni Zamystin que na sua distopia NOS de 1920, onde retratava de forma crítica a sociedade e era soviética. Neste seu livro, este mundo distópico, autocrático, destituído de valores individuais era apresentado num futuro onde o destino do homem era dominado pelas viagens espaciais e a conquista do espaço.
  Há assim nos primórdios deste movimento com misto de ciência e misticismo, um desígnio colectivo que atribuía ao cidadão russo e soviético o papel vanguardista de uma ideologia revolucionária, mas também um tecnicismo coletivista e utópico não despiciente. E é por ter estas características que o cosmismo se acomodou tão bem ao regime dos bolcheviques.
  Mas o cosmismo russo não se limitou à visão da conquista do espaço pelo homem soviético. Ele também aspirava a controlar os destinos e limites do homem, e aqui leia-se ultrapassar a morte como seu limite biológico.
  Esta noção de imortalidade surgia no cosmismo, não só imbuída de conotação mística, mas também apoiada numa visão religiosa ortodoxa que via na ressurreição de Cristo, não uma expressão do divino, mas um caminho por onde o homem e a sua ciência deveriam evoluir.
  Surge assim o transumanismo de Nikolai Fiodorov, pai do movimento cosmista de finais do século XIX e que acreditava que pela ciência se poderia prolongar a vida e ressuscitar os mortos.
  Nikolai Fiodorov propunha que a religião ortodoxa devia ser uma religião viva e activa. E que em vez de ter o descanso no sábado e esperar pela ressurreição dos mortos deveria ter uma acção mais actuante no que a isto respeita. É o culto dos antepassados.
  Estas ideias tiveram seguidores. Homens como Anatóli Lunatcharski e Máximo Gorki (ambos propunham a construção de um novo Deus), conjuntamente com Alexander Bogdanov e Leonid Krasim, todos eles revolucionários bolcheviques que tentaram estabelecer pontes entre o materialismo científico e o conceito de luta de classes da teoria marxista. Com esta nova religião pretendiam que o homem não fosse um espectador passivo, mas sim um interveniente activo e por isso capaz de reinventar Deus. Desta mistura entre ciência, religião e misticismo resultou o cosmismo como forma de visão cósmica e divina dos destinos do homem.
  Destes quatro influentes marxistas, e muito em particular em resultado da acção do genial Leonid Krasin surgiu a ideia de “prolongar a vida” do grande líder Lenin, criando as condições para que, não apenas as suas memórias mas também o seu corpo se pudessem perpetuar no tempo. No cumprimento desta ideia surgiu a edificação de um mausoléu em plena praça vermelha, um local onde o corpo de Lenine seria exposto depois de embalsamado. A exposição permanente da obra e do corpo, não deve ser tida como uma metáfora mas antes como como uma prática do transumanismo e cosmismo russo, em que o Homem controla a morte e a sua finitude, permitindo que os nossos pais possam viver no meio de nós.
  Este grupo planeou a imortalização de Lenine, e com esta apresentaram o marxismo como uma nova religião para cuja liturgia a sociedade científica, política e população em geral estavam disponíveis.
  
  A matéria podia à época ser decomposta em pequenas unidades indivisíveis e indestrutíveis – o átomo. E se a matéria conhecida representava apenas diferentes formas de organização dessas unidades, poder-se-ia pensar que na destruição da matéria era a forma de organização que era destruída e não as suas unidades individuais. Isto tornava possível, pelo menos teoricamente, reconstituir uma particular forma de organização com base nos mesmos elementos que a tinham constituído. Este era um tipo de raciocínio que exemplificava bem os fundamentos do cosmismo – uma mistura de ciência com religião, misticismo e fantasia.
  Este princípio era o fundamento do transumanismo, mas a obtenção da imortalidade através da ressurreição não era o único. Outros, tentaram algo de similar através de transfusões como forma de revitalizar o organismo e combater a sua finitude. As transfusões sanguíneas surgem assim como um conceito cosmista destinado a combater a morte, mas também também deve ser observado como um elemento marxista ao combater o individualismo e promover o coletivo. Bogdanov foi o precursor deste conceito como forma de perlongar a vida, tendo acabado contudo por sucumbir a uma doença do soro resultante das suas experiências.
  O transumanismo, a funcionar, iria seguramente aumentar o número de habitantes no planeta, para números que este não poderia suportar. Criava-se aqui um problema que só poderia ser resolvido com a colonização de outros planetas. O transumanismo e a visão cósmica surgem assim interligados.
  
  Para os cosmistas, a história não é uma descrição figurativa do passado. O passado deve ser visto como um alicerce do nosso presente, mas também uma possibilidade de os nossos antepassados ressuscitarem e viverem em nós interagindo com a realidade. A mumificação de Lenine foi um exemplo da eliminação dessa fronteira entre a vida e a morte, outros houve como Máximo Gorki cujo nome foi mumificado em vida ao ser usado sempre que havia algo a inaugurar.
  No ocidente o período da renascença quebrou muitos dos limites entre o humano e o divino enquanto o movimento protestante libertou o homem da tradição. Na cultura ocidental estas condições que permitiriam à ciência ser determinista e evoluir com o conhecimento baseado na demonstração e na evidencia, mas também lhe permitiu que fosse expurgada de laços com a religião e o místico. Exatamente o oposto do proposto do que ocorreu na Rússia pela mão dos cosmistas que viam na actividade humana a possibilidade de se ultrapassar as leis da natureza.
  O enaltecer das capacidades humanas é fenómeno anterior ao comunismo e a sovietização. Mas sem dúvida que teve numa filosofia que via no Homem e no coletivo o conhecimento, a determinação e a força necessárias para subjugar a natureza. Eram “ideias” com interação que se alimentavam e potenciavam. É por exemplo neste ambiente que surgiram as experiências de Trofin Lysenko, um biólogo e agrónomo que pretendia através de uma suposta capacidade do ambiente modificar o registo genético, e assim, através de uma sequência de manipulação do ambiente controlar toda a cadeia de produção – Lysenkismo. Experiências com o cultivo de gramíneas em solos gelados, para obrigar a sua adaptação, ou outras em que se propunha que as plantas em cultura também agiriam de forma coletiva, de forma que as mais resistentes às condições atmosféricas e pragas, auxiliariam as mais susceptíveis, foram conceitos que caíram bem junto dos líderes marxistas, só que apenas resultaram em escassez alimentar e fome. Era para todos os efeitos uma interpretação da evolução muito na linha do passamento de Jean-Baptiste Lamarck.
  O Cosmismo Russo não se limitava aos conceitos de conquista espacial e possibilidade de vencer a morte. Outros surgiram e que devem ser assinalados, não apenas enquanto fantasia individual, mas porque se inseriram num delírio de grupo que se formava num superego colectivo cheio de falsas presunções (e falsas porque não permitem previsões) e misticismo.
  De entre estes destaca-se o “passionarismo” de Lev Gumilev, que o descreveu como uma força vital que emana do território, dos minerais, dos humanos e de todos os outros animais que habitam um território. É um conceito popular junto dos cosmistas russos, e que a par das dimensões geográficas do território fundamenta os sentimentos de superioridade dos russos em relação aos outros povos, nomeadamente os ocidentais.
  O cosmismo russo teve assim protagonistas cujo nome é importante reter. Tsiolkovski, engenheiro precursor dos foguetões e sector aeroespacial russo, Fiodorov que desenvolveu o conceito da possibilidade de contornar a finitude da vida e ressuscitar os mortos, Chizhevsky, físico responsável por conceitos de ligação entre a actividade solar e a forma como esta influência a biologia da terra. Hoje reconhecemos esta influência, aliás tão marcante que sem sol não haveria vida na terra, mas Chizhevsky deu a estes dados científicos uma conotação mística quando pretendeu ligar a heliobiilogia à energia cósmica e solar tudo comanda, até à revolução de outubro. Claro que estas observações a nós parecem saídas de um delírio, mas à altura, e ainda muito nos dias de hoje, era um delírio que tinha na promiscuidade entre ciência e política o fermento necessário à sua fertilização.
  Contudo, se por um lado este conceito heliobiologia se encontra ligado ao misticismo do passionarismo russo, ele pode também está ligado aos conceitos de biosfera e noosfera de Vernadski, Eduard Lê Roy, Pierre de Chardin e à consciência cósmica de David Bohm, um físico estadunidense e marxista que via na mecânica quântica e no seu princípio da incerteza uma manifestação da consciência do universo. O filme Solaris de Andrei Tarkovsky de 1972 ao transpor para o celuloide o conceito de noosfera patente na harmonia entre o interior humano e o universo é visto como inserido neste conceito de noosfera.
  As manifestações na área do conhecimento e da ciência não são provavelmente as suas influências mais marcantes. O cosmismo russo insere-se fortemente na órbita nacionalista e nas obras de Gioforov e Tsiolkovski, onde se assume como um delírio New Age, com laivos de ocultismo, religiosidade, anti-ocidentalismo. Não renega a lógica comunista, apoia o progresso social e técnico, é apoiado pelos próprios cosmonautas contemporâneos e crítica abertamente o ocidente laico e viscoso que tudo quer comprar com o seu dinheiro.
  No final da era soviética, o dogma soviético e o marxismo científico, destinados a vencer a morte e cosmos, e em que já poucos acreditavam, deram lugar a uma atmosfera de New Age, pseudocientífica surgiu assente no ocultismo e outras como alquimia, adivinhação, parapsicologia, astrologia, medicinas alternativas e hipnose, que foram e são a origem do negacionismo russo.
  É nesta linha que surgem teóricos como Alexander Dugin, cujo ódio à democracia liberal, ao ocidente e um não estranho alinhamento com extrema direita europeia (Julius Evola, René Guénon, Carl Schmitt), se manifesta uma aversão à modernidade assente no ocultismo e no esoterismo. Alexandre Dugin propôs a criação do partido nacional bolchevista, porque achava que por trás do bolchevismo estava um conceito cosmista profundamente arreigado ao povo russo. Uma noção de uma Rússia geograficamente euro-asiática, envolta num ambiente de extrema-direita, que substituiu a doutrina marxista e está subjacente ao projecto da “Nova Rússia” que fundamentou a invasão da Crimeia e a extensão da guerra ao Donbass e à Transnístria.
  Esta visão cosmista da sociedade não é de forma alguma um exclusivo dos russos. Em muitos sectores da sociedade americana pode ser observada. Desde os sectores de extrema-direita, aos radicais religiosos, aos negacionistas – muito semelhantes ao que observamos na Rússia e em sectores da Europa Ocidental, passando ainda pelos “gurus” de Silicon Valley onde temos “lunáticos” que sonham com a conquista do cosmos enquanto destroem o planeta, ou perseguem uma vitoria sobre a morte, criando empresas de criopreservação enquanto doenças como a malária e a tuberculose continuam a dizimar milhões. Enfim, o mundo está louco e este livro ajuda-nos a explicar porquê?
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  Alice

  fantastic and recommended to anyone who is interested in the political and imaginative potential of the cosmos I think
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  Vesna Jusup

  My head is spinning after reading this in about 3 days. If you wonder if you should read it, my answer is yes and then let's chat
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  Owlseyes

  "L'homme s' efforcera de commander a ses propes sentiments, d'élever ses instincts a la hauteur du conscient et de les rendre transparent, de diriger sa volonté dans les tenébres de l' inconscient. Par là, il se haussera à un niveau plus élevé et créera un type biologique et social supérieur, un surhomme, si vous voulez"
  Leon Trotsky, Literature et revolution, 1923
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  (pictures by Boris Kukuliev & Kaleria Kukulieva)
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  Leonor Borges

  Um livro que merece ser lido e nos contextualiza o desenvolvimento de uma teoria filosófica - o cosmismo - que terá implicações em muitos ramos da ciência, tendo influenciado o século XX soviético na política, ciência, religião, mas também na literatura e cinema.
  E que se propaga ao ocidente com outras motivações.
  A ler
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  Brendan McKee

  A fascinating little read that explores the metaphysical and quasi-religious elements of soviet culture that still influence Russian culture today.
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  Pieter

  Livre journalistique, de style reportage. Ne vous attendez donc pas à un traitement critique, mème pas à un exposé philosophique des théories cosmistes. Même sur le plan journalistique parfois trop basée sur des suppositions qui auraient pu être mieux recherchées. Lecture agréable et intéressant, mais de valeur nutritionnel limité.
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  João M.

  A very interesting read to see how the search for eternal life, human enhancement, and space colonization can be justified by both communitarian and religious motives (in the case of Russian Cosmism) and individualistic and secular ones (in the case of American Transhumanism). Nonetheless, I wish that after presenting the historical context of both movements, the author would discuss more its implications in his own views. He does so very shortly in the conclusion, finishing with the quote “The cosmist and transhumanistic ideals promise an infinitely longer life. But not necessarily a livelier one.” I think this discussion is worth at least a whole chapter, moreover when the author is a philosopher.
  
  Overall, an insightful account of the relationship between cosmism and transhumanism across time and space (pun intended).
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  Alessandro Fedele

  Curioso per quel che fa scoprire, noioso per com'è scritto.
  
  Nikolaj Fëdorovič Fëdorov, bibliotecario e filosofo è stato l'inventore del movimento cosmista, cuoriosa filosofia nata a metà '800 con forti radici religiose e massima fiducia nel progresso scientifico.
  A tratti anche un po' troppa vista la convinzione di riportare in vita i morti e quindi raggiungere la vita eterna.
  Vita eterna che, secondo Fëdorov, si sarebbe tradotta in sovrappopolazione sulla Terra e da qui nella necessità di colonizzare lo spazio.
  
  Il cosmismo ha influenzato il pensiero russo, la letteratura, la politica e il modo di pensare di un intero popolo fino ad arrivare nella miliardaria Silicon Valley, dove fra i tanti progetti ci sono quelli legati alla vita eterna e alla colonizzazione spaziale.
  
  Ad oggi, il pensiero di Fëdorov, è senza dubbio quello di chi a metà '800 ci aveva visto molto molto lontano.
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  Yves Panis

  Passionnant. Vie éternelle, trans-humanisme , post-humanisme, cosmisme…tout ça dans une ambiance soviétique et ensuite Poutinienne.
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  Ilgin

  Strange and fascinating
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  Nathanaël Tal Librairie l'antre-monde

  
  https://www.instagram.com/p/CdD_vOFNBRP/